ההיסטוריה של עם ישראל מתחילה בפסח. יעקב ובניו ירדו למצרים כמשפחה אחת, בני ישראל יצאו ממצרים כעם 'ויהי בשלח פרעה את העם.' ליל הסדר והארוחה הנכרכת בו הם מסיבת העצמאות של עם ישראל. ההגדה של פסח, הנותנת ביטוי ספרותי לאירוע המכונן, היא מגילת העצמאות של העם, שהתגבש בעבדות מצרים ויצא לחרות בערב פסח.
אף שמסגרת סדר פסח קבועה וקפואה מזה דורות הרי שאין היא קשיחה וניתן, וזה אף מתבקש, להכניס בה תוספות ועדכונים. ציווי יסוד בהגדה 'בכל דור ודור חייב אדם לראות עצמו כאילו הוא יצא ממצרים.' האם פסוקים ופרקים שלוקטו מן התנ"ך או מדרשים ודרשות שחוברו לפני מאות שנים יש בהם כדי לתת ביטוי לעולמו ולחייו של היהודי בן-זמננו שראה שניים מהמאורעות הגדולים בהיסטוריה היהודית – השואה ותקומת ישראל במדינת ישראל?
אצל רבים קיים, ובצדק, רצון כן להחיות את ההגדה של פסח ולרענן אותה באמצעות הוספת קטעי מקרא ושירים בני זמננו שיתנו ביטוי למציאות החיים של זמננו. אך כדי להסיר ספק מלב, הטקסט המסורתי, העובר מדור לדור, שראשיתו בדור יבנה שלאחר חורבן הבית השני (70 לספ') וגיבושו בתקופת הגאונים (מאות 9-10) הוא העוגן הוא הבסיס הוא היסוד עליו נשען ליל הסדר. את הטקסט הזה אין לשנות אך אפשר, ורצוי, להוסיף לו.
לפני כשבעים שנה התייחס ברל כצנלסון לפסח ולתוכן ההגדה ואמר: "דור מחדש ויוצר אינו זורק אל גל האשפה את ירושת הדורות." ירושה שהיא היסוד לזיכרון הלאומי והאישי בפסח. עקירת הטקסט המסורתי שבתוכנו 'הא לחמא עניא', 'מה נשתנה', ארבעה בנים וארבע כוסות – תמוטט את כל המיבנה המיוחד שהתגבש במשך דורות לערב פסח.
המחקר המודרני הוכיח את הדמיון בין סדר הארוחה בליל הסדר וסדר הארוחה בעולם ההלניסטי, ששלט בארץ ישראל. אך את הסדר הזה הקפידו יהודים לקיים, בכל הזמנים ובכל הגלויות, בימי רדיפות ושמד, בערי הריינוס במאות ה-11-12, אנוסי ספרד במאות ה-14-15, מיליוני יהודים במחנות ההשמדה בימי סער וכיליון, ומאות אלפים ויותר שנלחמו על קיום ליל הסדר בברית המועצות הקומוניסטית. עצם קיום 'ליל הסדר' היה בו גילוי משמעותי ביותר של זהות יהודית.
רבים הם הקוראים בהגדה של פסח כמצוות אנשים מלומדה ואינם נותנים דעתם לתוכנם ולמשמעותם של טקסטים כמו הפסוק 'ארמי אובד אבי' הנדרש בהרחבה, או מניין המכות שלקו בהם המצרים – עשר ואולי ארבעים ואפשר גם חמישים. מדוע בצד קריאת הוויכוח בין רבי אליעזר ורבי עקיבא על מיספר המכות שלקו בהן המצרים, לא נוסיף שיר או שניים משירי מכות מצרים של נתן אלתרמן? מדוע בעת קריאת 'הא לחמא עניא' לא נוסיף ונעיין בשירו המעולה של רוני סומק 'קו העוני' ונקיים דיון בממדי העוני בחברה הישראלית ובגורלם של מי שאינם זוכים לשבת לסדר פסח. 'כל הרוצה יבוא ויאכל' אינה סיסמה ריקה אלא אורח-חיים שיש לאמץ. ראוי שנצרף להגדה את פסוקי ספר דברים 'כי יהיה בך אביון באחד שעריך' ונפעל להסיר מחברתנו את חרפת העוני.
כאשר נקרא 'עבדים היינו לפרעה במצרים' נדון ברבע מיליון העובדים הזרים החיים בתוך החברה הישראלית-יהודית. האם טחו עינינו מלראות את מצוקתם? מדוע לא ישירו גם הם 'השתא עבדי לשנה הבאה בני חורין' ונדאג שתופעת הניצול, ההשפלה וההרחקה, שהם מנת חלקם, ייעלמו מחברתנו האמורה לשמש לאור גויים.
ההגדה של פסח היא אנתולוגיה ספרותית שחוברה במשך שנים רבות. הנוסח העובר מדור לדור הוא מאבני היסוד של התרבות היהודית. תוספת קטעים פרי עטם של הוגים ויוצרים, מהספרות החסידית ומהספרות העברית היפה, מהשירה ומהזמר, יעמיקו את החוויה של ליל הסדר ויתנו תוספת משמעות לחג. תכניו של חג הפסח הם אוניברסאליים, וראוי שאנו נכיר בהם עד שישמשו סימני דרך מובילים ליהדות, לישראליות ולאנושיות.
משחקי ילדים
הילדים תופסים מקום של כבוד בסדר פסח, וכדי שלא יירדמו הוכנו עבורם 'גימיקים' חינוכיים. למשל, הילדים שואלים 'מה נשתנה' אף שלשאלות אין כל משמעות משום שעניינן בדברים שטרם התרחשו, וכיצד ידע הילד מלכתחילה, מה יקרה בהמשך?
כך גם 'האפיקומן', אותה מחצית מצה המוחבאת ואשר על הילדים 'לגנוב' כדי לגבות את תמורתה. האם זהו 'האפיקומן' במשמעותו המקורית? ודאי שלא. המילה 'אפיקומן' מקורה ביוונית ומשמעה 'השמחה שלאחר הסעודה'. ומה לשמחה ולחצי מצה? אין קשר. אלא שבעבר, במסגרת הסעודה ההלניסטית, היה קשר, כאשר את הארוחה סיימו בריקודים ובאכילת דברי מתיקה. המילה אפיקומן נשארה בהגדה במשפט "אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן" אך המשמעות שונתה לחלוטין.
אמצעי נוסף להשאיר את הילדים ערים הוא לבקש מהם שישגיחו על הדלת הנפתחת בעת שאומרים 'שפוך חמתך', שהרי לפי המסורת העממית באותה עשירית שנייה 'נכנס' אליהו הנביא ושותה טיפת יין מהכוס – החמישית, אותה כוס שנחלקו חכמים האם היא חלק מהסדר, ומי שיכריע הוא לא אחר מאשר אליהו הנביא. ועד שיכריע תישאר השאלה פתוחה בבחינת תיק"ו – תשבי {אליהו} יתרץ קושיות ובעיות .
האם המחלוקת בין חכמים על מיספר כוסות היין היא הסיבה האמיתית לשילובו של אליהו הנביא? ודאי שלא. המחלוקת היא אמצעי כדי לקשר בין הגאולה הראשונה – יציאת מצרים לגאולה העתידית עליה יבשר אליהו הנביא.
דמות אחת חסרה בהגדה, דמותו של משה רבנו, גואלם של ישראל, מוציאם ממצרים, מנהיגם במסע המידבר. משה נזכר פעם אחת ורק אגב ציטוט פסוק, ולא לכשעצמו.
ומדוע לא נזכר משה? בתוך ההגדה מצויה התשובה. משה היה רק השליח מטעמו של הקדוש ברוך הוא : "ויוציאנו ה' ממצרים לא על-ידי מלאך ולא על-ידי שרף ולא על-ידי שליח אלא הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו." חסרונו של משה הוא כפל נוכחותו.
הציר המיספרי
אחד המכנים המשותפים לכל ההגדות הוא מרכזיותו של המספר ארבע – ארבע כוסות , ארבעה בנים, ארבע קושיות 'מה נשתנה', ארבע אמהות, ארבע שמות לחג – חג האביב, חג החירות, חג המצות וחג הפסח. הגדת הארבעה מקורה בארבעה דברים שבזכותם נגאלו ישראל ממצרים – שלא שינו את שמם, שלא שינו את לשונם, שלא גילו מסתורין שלהם ולא ביטלו את המילה. אף כצירופי מילים מופיע המספר ארבע, למשל "ואפילו – כולנו חכמים, כולנו נבונים, כולנו זקנים כולנו יודעים את התורה."
לצד ארבע מופיע שלוש: שלוש מצות בקערה כנגד כהן, לוי, ישראל, שלושה אבות לאומה – אברהם, יצחק ויעקב. שלוש ועוד ארבע הם שבע – מספר החוזר ביהדות יותר ממאתיים וחמישים פעם; למשל: שבעת ימי השבוע, שבעת המינים, שבעת קני המנורה, שבעה עולים לתורה, שבע מידות טובות, שבע מצוות בני נוח ועוד.
המקור ההלניסטי
סדר פסח הוא פרי דור יבנה (70-135) לאחר חורבן בית המקדש השני. כל עוד בית המקדש עמד על מכונו בירושלים, היו מביאים שם את קורבן הפסח ואוכלים אותו בחגיגיות ובטקסיות שהם המקור להגדה. הגדה במובן המוכר כיום לא היתה. מי שלא עלה לרגל לירושלים קיים בביתו סעודה חגיגית לציון ערב החג, והסתפק בכך. הקשר עם הסעודה שהיתה נהוגה בעולם ההלניסטי עולה בבירור מתוכן ההגדה.
לדעת פרופ' שמואל זאב ספראי (הגדת חז"ל) והפרופ' ישראל לוין, המיבנה הראשוני של ההגדה היה כפי שכתוב במשנה במסכת פסחים (פרק עשירי), דהיינו, תחילה אכלו ורק אחר-כך קראו את ההגדה. המיבנה הזה, שרבים היו שמחים לקיימו, ואשר לא קיים עוד, מבהיר את שאלות ה'מה נשתנה' שמקורן ב'סימפוזיון' שנילווה לכל ארוחה בעולם ההלניסטי.
לימים שונה סדר הארוחה, ובתקופה הביזנטית – תקופת התלמוד (מאות 4-5 לספ') הקדימו את הסימפוזיון – הדיון החופשי, ורק אחרי שניתנו כל התשובות לשאלות השונות שהונחו בפני המשתתפים, התיישבו לאכול. אלא שעורכי ההגדה 'שכחו' שצריך לשנות את השאלות. וכך נשארו שאלות – 'מה נשתנה' שאין להן כל קשר למה שהילד אכן ראה. זו הסיבה שילדים קטנים שואלים, כיוון שאת השאלות, שהם לא מבינים, מכתיבים להם ואת התשובות לא נותנים.
למה ממתינים לאוכל שעתיים
השאלה המטרידה את כל משתתפי סדר ליל פסח היא: כמה זמן תמשך הקריאה בהגדה עד שהמסובים יתכנסו לסעודת מלכים של קניידלך, גפילטע פיש, חרוסת, בשר ולפתן? או, מדוע לא מתחילים באכילה ומסיימים בקריאת ההגדה?
העבד האמיתי של סדר ליל פסח היא האישה המארחת בביתה (עם בעלה) את ההתכנסות המשפחתית-חברתית של השנה כולה. קשה להשוות בין הזמן והמאמץ שתשקיע האישה בניקיון הבית –קניית מתנות ובגדים, ומעל לכל האוכל לסדר פסח – לבין 'המאמץ' שישקיע בעלה המופקד, רק עם יסכים, על קריאת ההגדה וסיפור יציאת מצרים. בנושא זה אין הבדל בין בית חרדי לבית חילוני. כמעט 'אין מצב' שהבעל יטרח בהכנות יותר מהאישה, היוצאת מעבדות לחרות.
כאשר אנו מתיישבים לסדר, השולחן הערוך במפות צחורות, בפרחים צבעוניים ובכלים מהודרים, קערת הסדר צופנת מאכלים סמליים והריח העולה מהסירים שעל הכיריים, כל אלה מעוררים את הקיבה הריקה שבשעה-שעתיים הקרובות תזכה רק למעט יין, עלה של חסה ומעט מרור. האומנם ב'עינוי' העיניים ובגירוי הפה, התאב לאוכל, ראוי לקיים את הערב החגיגי ביותר בלוח השנה היהודי, ערב שכולו חג זיכרון לאומי?
מסתבר שבמקורותינו הראשוניים סדר פסח היה שונה לחלוטין. ניתן להבין זאת מתוך קריאת ה'מה נשתנה'. אך תחילה מתעוררת שאלה: מהו הקטע הנקרא 'מה נשתנה'? האם לפנינו קושייה אחת עם ארבע תשובות, או שיש בפנינו ארבע שאלות על ארבעה נושאים שונים, ואולי מדובר בשאלה אחת המפורטת בארבעה עניינים שונים. אם כך ואם אחרת לתוכן 'מה נשתנה' אין שום משמעות במקום שבו הוא נמצא בהגדה. אולי בשל כך מאלצים את הילד הקטן ביותר לקרוא את ה'מה נשתנה'. קורא מבוגר, גם ילד שיש לו ניסיון של שנה אחת, היה חייב לומר מיד: מה פתאום שאקרא "שבכל הלילות אין אנו מטבילין אפילו פעם אחת והלילה הזה שתי פעמים?" והרי כלל לא הטבלנו. מה פתאום שאומר 'שבכל הלילות אנו אוכלים שאר ירקות והלילה הזה מרור" והרי לא אכלנו מרור וודאי לא ירקות.
כללו של דבר ה'מה נשתנה' אינו במקום הראוי לו בהגדה ולעצם קריאתו אין שום משמעות אלא כמצוות אנשים מלומדה. רק לילד קטן אפשר להכתיב אמירה החוזרת מדי שנה ואשר אין לה כל מובן במקומה. מבוגר היה דורש מיד, תנו תחילה לאכול ואחר נשאל כל שאלה על סדרי האוכל.
מסתבר שבמקורו כך היה ליל הסדר, שראשיתו לאחר חורבן בית המקדש השני (70 לספ') ואשר דמה מאד למבנה הסעודה בתרבות ההלניסטית. הראיה הטובה ביותר נמצאת בפרק העשירי של המשנה במסכת פסחים. פרק זה נותן את סדר ליל פסח וההגדה במקורותיה הראשוניים. עיון במשנה מגלה כי את
ה'מה נשתנה' אמרו רק אחרי שאכלו מצה, חרוסת, חזרת, שני תבשילין, ואחריהם שתו כוס יין שני. סדר הארוחה הזה, שבו פותחים בכוס יין, אוכלים ואחר כך מקיימים דיון מוכר לנו מאד מהמושג 'סימפוזיון', שהוא היה דיון שלאחר הסעודה.
אם כך, כיצד עבר הסימפוזיון, המיוצג על ידי ה'מה נשתנה', לתחילת הסעודה? מסתבר שבמאה ה-4-5 לספירה נעשה שינוי של ממש בסדרי הארוחה ההלניסטית. הסימפוזיון שהתקיים לאחר האוכל עבר לתחילת האירוע. יהודי ארץ ישראל ובבל הושפעו מהשינוי ועל כן העבירו את השאלות לתחילת סדר פסח. אותם אלו ששינו את מבנה הערב 'שכחו' שצריך לשנות את השאלות, כיוון שהקודמות לא היו רלבנטיות. כך נשארנו עם שאלות ישנות וארוחה חדשה.
עד היום אנו ממשיכים לשאול את אותן שאלות שאין להן כל משמעות. אולי כדאי, וכך נראה ראוי, לשנות את מבנה הסדר –תחילה נאכל ואחר כך נקרא מ'מה נשתנה' ועד סוף ההגדה. דומה שזהו חלומם של מרבית המשתתפים בסדרי פסח, שהיו רוצים תחילה את עינוג האוכל של החג ורק אחר כך את הסיפור ביציאת מצרים או בהוספת קטעים למשמעותו האקטואלית של חג החירות.
ערב פסח צריך להיות חגיגי לנפש ולגוף ואין כל סיבה להתענות בו. הוספת קטעים, מבלי לקצץ בקיימים, שינוי סדרי הארוחה ותוספת של שירים בני הזמן – היו הופכים את סדר פסח למה שנועד – ערב משפחתי-קהילתי לזיכרון יציאת מצרים.
אהוד: כדי למנוע ויכוחים פוליטיים בסוגיות של עובדים זרים ושל רעב ועוני בארץ (והיה אם נעשה יציאת מצרים לעובדים הזרים ונחזירם למולדותיהם – האם הם היו סוף-סוף בני חורין שם כמו בני ישראל לאחר שיצאו מצרים?) – ויכוחים נרגזים המרחיקים עוד יותר את מועד הארוחה מן המסובים על בטן ריקה, היינו ממליצים שלא להוסיף דבר, ואפילו לקצר קצת בפרקים שאחרי הארוחה, כאשר עיקר פעילות הגוף עוברת לאצטומכא, העיניים קצת נעצמות, ומורגש הרצון להגיע כבר לשירה בצוותא שמעוררת את כל היושבים לשולחן ומתנמנמין.